教育｜面向未来的教育 ——真善美的大人之学

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面向未来的教育

——真善美的大人之学

作者：炫通

朱永新教授送我一本他的新作——《未来学校：重新定义教育》，拜读了一遍，很受启发。

这本书提出了许多令人深省的命题，譬如：

我们正在学习的内容都是天经地义的吗？

为什么所有人都要学得这么难？

我们究竟应该学什么？

混龄学习，为什么是可能的，又为什么是好的？

针对这些问题，朱教授在书中给出了他的分析：

现在的学校课程体系差不多是100多年前的体系，那个时代的科学技术发展与今日不可同日而语。以自然科学为例，数学、物理、化学、生物四门学科，其实已经远远不能够反映现代科学技术的全貌了。究竟应该让学生学习哪些知识？是否需要每个学生都学习所有的科学内容？这些问题本身就值得研究。如果每个领域的科学家，都在自觉或不自觉地将自己学科的知识尽可能多地放到中小学，也就会自觉或不自觉地增加学习的难度。

每个学生都有不同的兴趣爱好、不同的学习经历、不同的学科优势，用统一的要求，让所有的学生学得很难，反而会压抑学生学习的主动性和积极性。传统的学校制度为了提高教学效率，设计了班级授课制，把年龄相同的学生编班教学。虽然总体上来说，相同年龄的学生有着基本相同的认知水平与行为特征，但具体到每个学生又是完全不同的。

在《翻转课堂的可汗学院》一书中有这样一段文字：“如果强行按照年龄将孩子分开，那么每个孩子都可能损失一些东西。年纪小的孩子失去了心中的榜样，失去了偶像，失去了也许在人生中起到重要作用的导师；而更糟糕的是，年长一些的孩子被剥夺了锻炼领导才能以及承担责任的机会，他们的心智无法变得成熟。”

现代学校制度，是工业革命的产物，也是人类伟大的创造。它把传统的只为少数人享有的教育，变成了大部分人能够享有的普及性教育，提升了全社会的文化素养。它用机器生产的方式，大规模地培养年轻一代，极大地提高了教育的效率。它把人类几千年创造的知识，用高度浓缩、集约化的方式，按照学科专业分门别类地传授给未成年人。所以，从一定意义上讲，学校是人类创造的最伟大的发明，也是传承人类文明最重要的机构。

但是，现代学校制度也有工业革命带来的“胎里毛病”。最根本的毛病就是，它强调效率优先，用工厂化的生产方式“生产”人才，用整齐划一的教育模式安排教育生活，除了统一的入学时间和统一的上课时间，还用统一的教学大纲、统一的教材、统一的教学进度和统一的考试评价，来培养培养虽然年龄相同但个性迥异、能力水平不一的人。用一个标准要求所有学生，所以学生学习得很累、很苦，每个人的个性得不到张扬，潜能得不到发挥。

朱教授的意见是很中肯的，我们既不能抹杀现代教育制度的贡献，又要清醒地看到它的不足。那么面对人类的未来，我们应当如何将现有的教育来一个整体提升，而不是简单的否定或颠覆。

在给出解决方案之前，我们还是要先对现代教育体系背后的人类观念世界作一个梳理。

人与自然的关系

首先，有一个前提，看看是否能形成普遍的共识，即：教育是以生命为基石的，服务于人的发展，而不是以束缚或牺牲生命为代价的。这句话，似乎不需要讨论，但目前人类教育的现状（不只是中国教育的现状），使得我们不得不重新回到这个前提。

韩国学者金容沃在他的《大同》（The Great Equal Society:Confucianism, China And The 21st Century）一书中，专门论述“教育军备竞赛”的问题，他写道：

我们看到教育对美国中产阶级而言，是造成经济状况日益困难的主要原因。竞相取得高等教育文凭的情形愈演愈烈，对各地家庭的财务造成不适当的负担。

正如有学者以讽刺的口吻说道：“高等教育体系……就像是在一间剧院里，有人决定站起来，好看得更清楚，以至于他身后其他人也站了起来。一旦站起来的人多到一定程度，所有人都得站起来，这表示没有人能看得清楚，而且大家都变得更不舒服。”

持平而论，争取更高的学历并不尽然是一场零和博弈，因为全国人的教育水准确实因此提高。然而，从社会角度看来，此举也造成极大的浪费，因为父母往往过度投资在孩子的学历上。大多数雇主以学历为最初的筛选工具，使得这些父母别无选择。

一旦每个学生都有高中文凭，为了在工作市场中脱颖而出，学生就需要大专文凭。一旦每个学生都有大专文凭，接着就需要硕士甚至是博士文凭，依此类推。其结果就是所有人都陷入悲惨，父母辛苦赚钱付学费，或是学生发现自己一毕业就已负债累累。

《易经》有一个蒙卦，说的就是教育的事。蒙卦的彖辞说：“蒙以养正，圣功也。”可见，教育的根本是去除蒙昧，养性正命。正如朱永新教授在《未来学校》一书中所言：“教育首先是为生命而存在的，命都没有了，还要教育干嘛？所以，涵养生命是教育的天职。对生命的发现、挖掘、探索和追寻，是教育的永恒主题。教育就应当拓展生命的长度、宽度和高度，从而让每个人成为最好的自己。”

谈到生命的长度、宽度和高度，相对古人而言，现代人可能会有点沾沾自喜。由于现代科技的进步，似乎我们比古人要站得高、看得远。其实，我们的“看”，局限在物质层面。

1687年牛顿发表《自然哲学的数学原理》之后，现代科学兴起，深刻的影响了人类现代文明的进程。然而，机械唯物主义的生命观和宇宙观，也在人们的观念世界牢牢扎根，严重束缚了现代人的头脑。

中国文化讲阴阳，《易传》说：一阴一阳之谓道。简单来说，这个世界所有的存在，可分为有形和无形两种状态，这是最简单的一对“阴阳”。其实，所谓有形、无形的划分，是相对而言的。它基于一般人的视觉能力而定。一般人看得见、摸得着的，我们姑且称之为有形物。看不见、摸不着的，姑且称之为无形物。之所以，用所谓的“一般人”作为观察主体，是因为还有例外。对于某些有特殊感受能力的人而言，一般人看不到的事物，他却能感知到。在传统社会，这类有特殊感知能力的人，常常被神秘化。

而今天，借助现代科学技术，能帮助人们辨识出许多肉眼无法分辨的事物，因此，对一般人而言，观察这个世界的广度和深度，都大大的拓宽了。我想，人们很容易对现代科学产生崇敬之情，大概也与现代科学应用的“神效”有关。

现代科学技术给人类带来了许多便利，但同时，也造成了人们越来越依赖于技术的进步。对此，我们要保持足够的清醒。科学技术的成果（无论多么伟大的成果），都是人工物，而人虽然是父母所生，但其本质是自然物，或者说，人是天工物。今天，人类可以造试管婴儿，但精子和卵子是无法通过机器来制造的。不仅精子、卵子，人类没有能力生产出来，就是一片绿叶，人类也无法制造。

关于这个问题的辨明，很重要。《天工开物》这本书出版于中国的明朝（1637年，作者为宋应星）。这本书的书名很耐人寻味，它有“天工人其代之”及“开物成务”的意思，用现代学术术语来表述，该书体现了朴素唯物主义的自然观。现代文明的困境之一，大概出于这么一种观念，即相信人工完全可以替代所有的天工，相信人定胜天，只不过是时间早晚的问题。

中国古人也善于发明创造，所以在《尚书·大禹谟》里就有“利用”二字，物尽其用，但有一个前提，叫做“正德”。对“利用”的结果，还有四个字的评估标准，即“厚生，唯和”。何谓圣人？就是“从心所欲不逾矩”的人。这个矩，首先是天矩，不能僭越上天。

因此，天工与人工，不是对立的，我们不必站到反科学的立场，认为现代科技是洪水猛兽，是造成人类毁灭的罪魁祸首。但天工与人工，的确存在一个本与末，主与从的次序。

故《大学》有言：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”现代科学研究的体系及科学教育的体系，它诞生于西方神人二分的文化背景，因此有它自身无法超越的障碍。在某种程度上来说，它是本末倒置的，因此现代科学越发展，前途越渺茫；现代科学技术越进步，给人类自身造成的危险越严重。这不仅仅是一个所谓的科学伦理学的问题，它关系到人类的生死存亡。

譬如，我们具体落实到生命科学领域，我们今天的前沿研究，可以看到非常微观的层次，然而对生命的认知仍然十分有限。应用到医学临床上，由于缺乏整体观，将大量的资源浪费在局部的问题上，并由此发展出日趋复杂的处理方法，路越走越窄。新的疾病层出不穷，医疗费用越来越昂贵，但对慢性病、疑难病束手无策。

站在中国文化的脉络上来看，治病的事，不只是对症下药，与所谓病魔抗争，而是要恢复人与自然的联结，重建天人关系。这句话听上去有点玄，其实很实在。比如说，我们每天都要睡觉休息，睡了一觉起来，精神百倍。是谁在帮助我们恢复精力？正常的睡眠，为何比去健身房锻炼更为重要？那是因为我们睡觉的时候，自我意识放松了对身体的控制，而老天爷在帮忙，通过平稳、深沉的一呼一吸，体内的小宇宙与体外的大宇宙在充分进行能量交换。所谓“吐故纳新”，随着我们再平常不过的呼吸，时刻都在进行着，只是我们不自知而已。

现代人隔断了天人关系，狭隘地认为“我的身体我做主”，要么就把健康的问题交给医生，头疼医头，脚疼医脚，本末倒置，可惜可叹！许多人不明白静坐、站桩的作用，其实，这些“内家功”就是在通过有意识的呼吸，完成人天的能量沟通，比睡眠时无意识的工作更加有效。因此，像牛识微先生、毓老先生长年不倒单，其长寿的原因就不难理解了。

人与人的关系

前文提到教育是服务于人的发展的，它既要服务于个体生命的发展，又要服务于群体社会的发展。所以，如何协调人与人的关系，协调国与国的关系，这也是教育必须要面对的重要课题。

19世纪下半叶，俾斯曼一手缔造的德意志帝国，迅速站在了第二次工业革命的前沿，超过了英国，成为了欧洲第一、世界第二大经济强国。他们引以为骄傲的成功秘诀之一，就是他们的国民教育。在德国实行的是终身免费教育，而且是强制教育，也就是说不接受教育，会被处以惩罚。现代各国的教育体制，包括中国实行的“九年义务教育法”，都不难看到铁血宰相主导思想的影子。

20世纪初，中华民国决绝地废除旧学堂，废除读经，效仿西方现代教育体制，有其救亡图存的时代背景。而且经过百年，这套学术体系和教育制度对于积贫积弱的中国，的确行之有效。因此，上文提到的“教育军备竞赛”，与现代社会国与国竞争的背景紧密相关。

朱永新教授在《未来学校》中也提到这个历史背景：

大概五六十年前，也就是20世纪60年代，世界教育发生了一个革命性的转折。这个转折，是从美国开始的。

那时候，苏联人造卫星上天，美国人感到国家处于危险之中。美国人开始反思：我们的科技为什么落后于苏联？落后的根源在哪里？答案是，在教育的落后。美国社会对于教育不瞒的情绪空前高涨。

因此，教育与政治息息相关。而政治是什么？用孙中山先生的话来说，政治，就是众人之事。尽管，孙先生借鉴了西方民主制度的特点，但他的建国理念仍然回到中国政治文明的源头：“大道之行也，天下为公。”

金容沃先生的《大同》一书，对当今人类政治制度和文化进行了深刻的剖析，他借孔子的话说道：

当大道崩坏，也就是当人民以整个社会为代价、不顾一切追求私利时，会有何种后果呢？孔子曰：“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固。”（白话译文：如今大道无法实行，天下成为一家一姓的天下，人人只孝顺自己的父母，照顾自己的儿女。生产财货与付出劳力，都是为了自己的利益。在上位者的权力世袭，成为固定的礼法，并且修建坚固的城池，防止外人入侵。）

以上描述，与大同社会的对比十分鲜明。一旦大众对彼此的信任瓦解，社会就落入一种互相怀疑的恶性循环。众人不再信任陌生人，他们信任的对象缩小至自己的近亲。不但一般人家会锁上门，统治者也迫不及待建筑坚固的防御工事。大家仅顾自己，但在这过程中，社会价值却快速崩坏。

很不幸地，后者所描绘的正是今日中国的现象。中国国民生产总值（GDP）光辉耀眼地成长，但也深受伴随而来的社会价值，令人目瞪口呆地崩坏之苦。共产主义理想瓦解，加上资本家肆无忌惮地实验，形成物质主义文化，其自私自利的程度令人讶异。

然而，中国并不是唯一一个公德被挖空、社会弊病随之而来的国家。美国也正经历社会凝聚力急速衰退的过程，当地有警卫的封闭式社区和人满为患的监狱，就是最好的证明。我们发现东方和西方各自都有潜在的社会、政治和经济问题，而这些问题有着令人讶异的相似性。今日的美国社会比1960更不平等。之前在某个时刻已经不存在的教育差距，后来却持续拉大。而大约有五千万个美国人，包括其中七百万个孩童，没有健康保险。

今日的美国政坛更普遍地以激烈的党派之争为特色，用厚颜无耻的谎言伪装成竞选策略；商界则大都一心一意追求利润，完全不考虑其他人类、社会与环境的问题。如果伟大社会的最终目标是“提升国民生活”和“增进美国文明品质”，那么显然这个目标并未达成。在政治界，美国的主要政党显然认为它唯一的目标就是赢得下一次选举——并且为此任性地引发预算危机。在经济方面，出于短视近利的贪婪，整体坠入大萧条之后最严重的财务危机。

如此令人悲伤的情况，显示出纯粹以制度为基础的改革有其限制。伟大社会无法实现，不是缺乏善意的立法，而是因为盛行于美国社会各个层面的贪婪与自私的文化。美国精英份子怎会容忍此事发生？以我们的见解，罪魁祸首正是多数人相信追求自利是一件“合理”的事。

任何其他行为模式——比方说一个计程车司机少收一名盲眼女子的车资，这现象其实相当常见——就会被当作是“不合理的”，必须以自私的理由加以解释（例如解释为“自我动机”，意思是计程车司机这么做是希望觉得自己心地很好）。

不仅功利主义的自私算计被宽容地视为“出于天性”，众人还积极鼓励这种行为，认为这么做是“正确”的；这种哲学态度就是所谓的理性利己主义，这是俄裔美国哲学家安·兰德在《自私的美德》一书中创造的名词。

将此种思维推至逻辑上的极致，便是高登·盖柯在电影《华尔街》中的名言：“贪婪是好事。”就是这种对理性自利的盲目信仰，慢慢地瓦解了曾经支撑这个伟大国家的新教伦理。

我们再来对照看看汉代董仲舒的《天人三策》，看看在中国文化的脉络上，怎样思考：如何建设一个美好的伟大社会？

凡以教化不立而万民不正也。夫万民之从利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化废而奸邪并出，刑罚不能胜者，其堤防坏也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化为大务。立太学以教于国，设庠序以化于邑，渐民以仁，摩民以谊，节民以礼，故其刑罚甚轻而禁不犯者，教化行而习俗美也。

圣王之继乱世也，扫除其迹而悉去之，复修教化而崇起之。教化已明，习俗已成，子孙循之，行五六百岁尚未败也。《诗》云：“宜民宜人，受禄于天。”为政而宜于民者，固当受禄于天。

夫仁、谊、礼、知、信五常之道，王者所当修饬也；五者脩饬，故受天之祐，而享鬼神之灵，德施于方外，延及群生也。 

聚焦世界历史的中国时刻，复兴中华文化，最核心的是回归先王之道，上下同德，齐心协力，才能建设一个美好的伟大中国。同时，给全世界作出典范，帮助人类走出现代文明的困境。

人与自己的关系

在现代学术的背景中，如果说，人与自然的关系，是自然科学研究的范畴，其目的是“求真”；人与人的关系，是社会科学研究的范畴，其目的是“为善”，那么，人与自己的关系，大概是人文艺术的范畴，其目的就是“大美”。

西方哲学催生了一个学科，叫做美学。它是狭隘的，有审美者与审美对象的二分。当代艺术之所以走不下去，就是因为陷入到二元对立的人格分裂状态。其源头就是西方哲学的思维模式，主观与客观二分，感性与理性二分，唯心与唯物二分，形而上与形而下二分，这四个“二分”，不仅造成了人与自然的分离，人与人的疏离，也不可避免地造成了人与自己本心（或曰明德，或曰良知）的脱离，于是现代人最真实的写照，就如贾科梅蒂的著名作品——《行走的人》（图见下页）。

用现代学术语言来讲，人文教育的实质是人性教育，其核心是涵养人文精神。而今天的主流教育中，人的教育被忽略了，知识的教育、专业的教育被强化了。朱永新教授很早就关注人文教育和人文精神的问题，他在一次演讲中说道：

中国的教育是非常缺少人文精神的。我们在为20世纪的教育所取得的成就而欢欣鼓舞之余，常常会发现过去的一些评价、判断存在问题。我觉得，20世纪是非常值得我们认真检讨的世纪。

图1  行走的人（贾科梅蒂作品）

20世纪的100年，人类在科学发明创造方面的成就是空前的，人类对宇宙的探索成果也是空前的。科学差不多改变了人类的生活方式，但是，与此同时，在这个时期，人类的人文精神又如何呢？地球上数千年数万年形成的森林差不多被砍光了，全世界的森林，绝大部分是在20世纪被砍光的。而河流呢？50年前打仗时，南征北战，战士们双手舀起河里的水，就能享受到清凉与甘甜。河流甚至在30年前、20年前还是清的，可现在碧水蓝天成了神话里的世界。空气也不再干净，人类对臭氧层的破坏、对自然界的破坏，在20世纪达到了无以复加的地步。两次世界大战也发生在其间，据说死伤人数超过历史上诸多战争的总和。赤壁之战、淝水之战死伤的人数跟这两次世界大战比起来都是小巫见大巫。

今天，人类依然没有停止对人类的摧残，战争的硝烟还在四处燃起。我们不禁要问：人类怎么了？人类是越来越聪明了呢，还是越来越愚蠢了？人类为什么会这样？我们教育在其中应承担什么样的责任？

如何做好人文教育？如何将今天支离的分科之学重新整合，服务于人的精神发展？也必须回到中国文化的传统，在天地人的大生命的图景里开展人文艺术教育。孔子在《易传》里说：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”在中国文化的传统语境，生活即艺术，人人都可以成为艺术家。天地有大美，而人仿效之，故人人都可以活出生命的大美，而不只是做一个旁观者和评论家。

如何实现“五通”？

太史公有言：“究天人之际，通古今之变，立一家之言。”这句话放在今天，格外贴切。有人把这百年中国社会的变迁，称之为“千年未有之大变局”，实际上，不仅是中国，整个世界正在发生翻天覆地的变化。面对人类文明的困局，许多人持悲观、消极的态度，而从中国人的历史观来看，剥极必复，虽然人类陷入危机重重的境地，但追根溯源，回到人类文明大的开始，我们完全可以实现“五通”：古代和现代的贯通，东方和西方的贯通，天地人的贯通，灵魂和躯体的贯通，物质和非物质的贯通。

下图，以北京大学目前的学部和院系设置为例，来讨论一下如何帮助我们从僵化的现代教育体系中突围。

在自然科学领域，北大设置了三个学部，分别有理学部（含数学科学学院、物理学院、化学与分子工程学院、生命科学学院、城市与环境学院、地球与空间科学学院、心理与认知科学学院等）、信息与工程科学部（含信息科学技术学院、工学院、软件与微电子学院、环境科学与工程学院等）和医学部（含基础医学院、药学院等）。其实，在自然科学领域，有基础科学和应用科学之分，信息与工程科学、医学都属于应用科学，可见以北京大学为代表的高等教育，有越来越侧重于实用主义的趋向。

在社会科学领域，该校设置了两个学部，分别有社会科学学部（含国际关系学院、法学院、信息管理系、社会学系、政府管理学院、马克思主义学院、教育学院、新闻与传播学院等）、 经济与管理学部（含经济学院和管理学院等）。从中可以看出，今天经济学是显学，大概也是受重商主义的影响。

在人文艺术领域，北大设置一个大的人文学部，下分中国语言文学系、历史学系、考古学文博学院、哲学系（含宗教学系）、外国语学院、艺术学院等。

图2 真善美的大人之学（如何超越现行高等教育体系）

若想要在现有的教育体制内突破，困难重重，因为积重难返，涉及到众多个人和机构的既得利益。所以，借用朱永新教授的观点，不必去改变现行体制，而是以“未来的学习中心”的形式，可以弥补现行体制的不足，逐渐提升教育的整体水平，尤其是可以在民间率先实现突围。

《未来学校》一书中写道：

从目前的情况来看，我们的教育体系，我们的学校教育资源，主要是面向各个阶段的适龄学生开放的，接受义务教育、高中教育和高等教育的学生，是教育对象的主要来源，也是各种学校的主体生源。

从理想的情况来看，我们的教育体系，我们的各种教育资源，应该是面向所有人开放的。谁想学，谁就是学生。这是有教无类的最高境界。未来学习中心的构架，就是为这个理想准备的。

中国共产党的十九大报告中，国家领导人强调：“中国共产党从成立之日起，既是中国先进文化的积极引领者，又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者”，所以从中央党校和各地方党校（注：党校是中国共产党对党员和党员干部进行培训、教育的学校），或许可以成为未来中国优秀传统文化的学习中心。这样的学习中心，主要任务是人才的回炉和再提升，学习内容主要体现在基于中国文化背景的“天人之学”、“外王之学”和“内圣之学”。

目前，民间创立的辛庄师范已经率先行动，他们的网络学院取名Xinzhuang Taixue Online。这里借用 Taixue（“太学”）二字，不是指中国古代的国立最高学府，而是指与我们熟悉的现代高等院校相比，多了那么一点点不同。这一点点不同，就是立人之根本。或许，未来党校系统可以承担国家“太学”的功能，既有古老的智慧传承，又指向未来。

所以，我们不必反对和排斥现行高等教育体系，反而可以鼓励他们做得更好。孔子曰：“下学而上达。”当一个人在某专业领域，一门深入，才有一通百通，触类旁通的可能。

如何在中小学开展传统文化的学习？

朱永新教授给了我一个课题：“最近很多人反映，中国传统文化在中小学的教育不知道如何进行。我们能不能做一个大致的建议计划，经典从哪一步开始，然后体验与实战如中国书法、医学、武术、民间文化，什么时候学什么？”

其实，朱教授在《未来学校》一书第五章《学习中心，学什么？》当中，就有关于课程设置的精辟论述。

朱教授写道：

未来需要怎样的课程体系呢？我发起的新教育实验，一直在思考和探索这个问题。

我们可以把未来学习中心的基础课程体系，做成如下的设计：以生命教育课程为基础，以智识教育课程、公民教育课程、艺术教育课程为主干，并以“特色课程”为必要补充。

这些课程的落脚点不同。生命教育课程，落脚点在“拓展生命的长宽高”。智识教育课程，落脚点在于“真”。公民教育课程，落脚点在于“善”。艺术教育课程，落脚点在于“美”。

以上课程，不应该超过学生学习内容总量的50%。这样学生就有时间从容地学习自己的“特色课程”。特色课程解决的是“个性”问题。在重新设计智识教育、公民教育和艺术教育课程后，为特色教育课程留下了广阔的空间。

从人的成长来分析，每个人的知识体系和智慧结构基本上是依靠他自己来建构的。如果所有人都学同样的课程，就难以形成每个人独特的知识体系与智慧结构。而没有充分的时间和空间，学生是无法实现这样的建构的。因此，必须把学习内容的选择权，把学习的时间和空间还给学生，才能真正实现这样的可能。

在该书第二章《学习中心，长什么模样？》当中，朱教授写道：

今天，每个学校，在一定意义上讲都是孤岛。每所学校都是相对独立地自己办学，完全实现自己的封闭性内循环，本质上它不需要和外部世界进行更大的联通。但是，未来的学习中心不是这样，它可以是网络型的，也可以是实体型的。这些实体型的学习中心，有的是从现在的学校转型而来的，有的是从现在的各种培训机构、社会教育机构转型而来的。

未来的学习中心不再是孤岛，而是彼此连接的环岛。未来的学习中心，是一个开放的体系。未来的一个小学生，或者一个中学生，甚至一个大学生，他可以在不同的学习中心之间游学选修。总之，未来学习中心，不仅局限于中小学教育、高等教育，可以成为、也应该成为真正的学习中心。

从朱永新教授以上两段论述中，我们可以清楚地看到突破现有学校格局、为中小学生乃至所有人群学习传统文化，提供新的学习平台的可能性。同时，可以从“求真”、“为善”和“大美”三个维度来规划特色课程，供学生选修的可能。只不过，与朱教授的视角有所区别的是，我们从中国传统文化的背景来看待这个问题，更容易化繁为简。

朱教授提到学习经典的问题，孔子是“圣之时者也”，所以，我们学习经典也要因时而变，像《儒林外史》中范进那样学习经典，恐怕是不可取。学习经典，首先要明白，何谓“经”？

王阳明在《尊经阁记》中写道：“经，常道也。其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。其主于身，谓之心。心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。六经者非他，吾心之常道也。”

所以，中华经典尤其是孔子编撰的五经（《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》），传递的是生命之大道，是人“求真”、“为善”、“大美”之总括，适合任何年龄的人群学习，只是针对不同年龄段的学生，学习经典的形式应有区别。

大致形式有：

一、经艺同参：从艺的体验入手，无论是书艺、武艺、文艺，由身体和心灵的感受出发，适合小学阶段的学生。当然，中学生和成人也非常喜欢和需要这样的学习形式。

二、经史同参：结合人类过往的故事，来体会经典所承载的常道。没有人不喜欢听故事，当然适合小学低年龄阶段学生的故事，情节简单，接近于神话和传说，到了小学高年级及初中，则可以给他们讲述历史故事，不仅是中国的历史，还有人类的历史。中国人注重历史的学习，不仅是因为我们有丰厚的历史文化的资源，更重要的是因为我们有一以贯之的历史观。这种历史观是什么？孔子在《易传·系辞》中说的一段话表达得很清楚：

天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

因此，中国人的历史观不是基于某种理论、某种政治立场的价值观，它超越了所有的意识形态，是以天地之常道为准绳。正因为如此，中国人以史为鉴，总能一次又一次的拨乱反正，返本出新，生生不已。

三、以经解经：要通晓经之大义，还必须要有解经人。汉武帝立五经博士，“立太学以教于国，设庠序以化于邑，渐民以仁，教化行而习俗美也”，不仅有功于当世，而且为中华文明的发展作出了非常重要的历史贡献。用以经解经的方式学习经典，适用于高中生以及高中年龄以上的人群。

下面，针对不同年龄阶段的学习者，将传统文化不同领域的学习内容，粗略地梳理如下：

朱永新教授提到一个现象：“中小学到底从哪一步开始？北京的很多学生都是从《弟子规》开始。”出现这种现象，是令人遗憾的，但也情有可原，毕竟历经百年，中国人与自己的文化传统隔膜太深。不过，没有关系，一阳来复，中华文化的伟大复兴是大势所趋，走点弯路，在所难免。

《易经》的《复卦》说的就是终而复始之道，一个旧时代即将过去，一个新时代正在到来，此时我们必须要回到天地人的大背景：“复，其见天地之心乎？”然后，千里之行，始于足下，“不远之复，以修身也。”要想做好教育工作，教育者首先要进行自我教育。

如何开展教育者养成工作？

辛庄师范2014年创办于北京市昌平区兴寿镇辛庄村，致力于重建这个时代的大人之学，系一个支持教育者学习传统文化的开放平台，其性质是一家民间的非营利组织。2018年迁到顺义新校区，更把自己定位在教育同行的支持者和陪伴者。

辛庄师范已经实施的项目有：一、一年制的全日制师资养成项目（已办七届）；二、三年制半脱产的教育者养成项目（已办两届）；三、每年一次的暑期中国文化课程研习营（已办三届，每次300人左右）。这些项目以支持有志于投身基础教育的人士，以及一线的中小学教师为主。经过五年来不同学习项目的实践积累，辛庄师范团结了在文、武、医、艺等不同领域最优秀的师资，更重要的是有了充分的文化自信：中国人完全可以办世界上最棒的教育，实现“五通”，即古代和现代的贯通，东方和西方的贯通，天地人的贯通，灵魂和躯体的贯通，物质和非物质的贯通。

这两周，“三年制”2019年秋季课程正在进行中，有学员问道：来辛庄听课，觉得很受益，很受鼓舞，但回到家里，很容易打回原形，请问有什么简单易行的办法，使得自己可以一直保持这种精神饱满的状态？

美国学者、超个人心理学家肯·威尔伯，在其与他人合著的《生活就像练习：整合实践之道》一书中，给出了他的每日练习的建议：

上面这张表格是从身心灵整合的角度给出的建议，带有浓厚的西方文化背景的特征，我们不必完全效仿，但它可以给我们一些启发，帮助我们拓宽思路。我们依然可以从中国文化的脉络，化繁为简，给出每日生活练习的建议：

相比较肯·威尔伯的那张表格，我们可以做得如此简单。因为道不远人，天道既高明，又平常，用阳明的话来说：“坦然由简易，日用匪深玄。”

生活即修行。衷心祝愿大家都能活出生命的阳明本色！

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